Les frontières divisent, sont des traces qui délimitent les espaces matériels que nous habitons, les territoires. Ce sont les frontières visibles, ceux que nous reconnaissons dans l’établissement des cartes, ceux qui nous nomment étrangers et dans lesquels les flux migratoires sont maintenus. Cependant, la frontière matérielle, que nous pouvons croiser passeport en main, qui nous donne l’existence par nationalité, se trouve dans les frontières invisibles, celles qui, dans leur définition, annulent d’autres vérités et d’autres lieux à partir desquels le monde est.

Penser les frontières invisibles, c’est mettre en danger le confort de la codification apprise dans le patriarcat pour le déplacer et trouver un autre endroit où, après avoir été appelée la résistance, on peut parler de la façon dont nous vivons ce monde de frontières, de la manière dont ils affectent la vie des femmes et de la manière dont nous tissons des stratégies pour résister et réparer les violences sexistes que ces frontières – et leurs défenseurs – exercent contre les femmes et leurs fils et leurs filles.

Déplacer le code appris dans le patriarcat nous met au défi de penser également à  quelle endroit – le nôtre – à partir duquel nous pensons au monde. Dans ce contexte, c’est l’occasion de revenir au terme INTERSECTIONNALITÉ, un mot que Kimberlé Williams Crenshaw, universitaire et professeur américain spécialisé dans le domaine de la théorie critique de la race, a inventé en 1989 pour désigner « le phénomène par lequel chaque individu souffre oppression ou possède un privilège basé sur leur appartenance à des multiples catégories sociales”.

L’intersectionnalité est logique, comme le dit Rita Segato, si nous le comprenons comme le résultat d’un processus colonial, mais lorsque ces catégories deviennent des clichés, ils tuent la pensée. L’intersectionnalité ne peut pas être comprise uniquement à partir du présent, mais nécessite que le chemin parcouru, en tant que contexte, analyse correctement ce présent.

Par conséquent, l’intersectionnalité nécessite de pratique pour se nommer, de pratique qui est et a été partis d’elle-même, pratique politique héritée du mouvement des femmes, et que nous proposons comme action efficace et radicale de transformation du monde, d’une monde que nous voulons sans violence sexiste.

La pratique de partir d’on mêmes pour comprendre et nommer l’intersectionnalité, en tant que pratique du vécu et du transit, en commençant par une même pour nommer le monde et le partager sans tomber dans la tentation patriarcale d’être la mesure des autres, laissant la place à la singularité. Partir de nous-mêmes, en tant que mouvement d’équilibre entre l’intérieur et l’extérieur, le subjectif et l’objectif, dans la lecture du réel, de faire parler nos expériences de sentiments, de contradictions et de désirs, car nous faisons ainsi parler le monde, car avec le monde, nous avons des connexions continues et ces connexions sont notre carte, une carte sans frontières.

C’est une pratique qui ouvre la possibilité de donner la priorité aux relations humaines et de reconnaître les relations entre les femmes en tant que lieu d’échange symbolique, lieu de réciprocité, lieu de parole et d’action, de recherche de médiations qui répondent au besoin d`être, au-delà des médiations données par le patriarcat, presque toujours distantes, impersonnelles et hors contexte, qui chevauchent la réalité des choses et la rendent rigide, empêchant la possibilité d’être un contexte de transformation du monde.