« Le mouvement féministe rouvre l’idée de justice. Aussi bien pour la discussion avec la justice patriarcale que pour le défi de penser que d’autres types de justice sont possibles, souhaitables, imaginables, dans les questions relatives aux abus, au harcèlement et à la violence sexiste. Quel est le lien entre l’injustice et la condamnation sociale? » Verónica Gago
La réparation de la violence sexuelle au-delà des frontières
"Le crime contre la femme est selon le patriarcat un crime mineur, un crime libidinal. Par conséquent, ce crime ne se dissout pas avec la justice de l'État, mais désarme la communauté en désarticulant le mandat hégémonique de la masculinité.”
Rita Segato
Pointer vers les agresseurs un à un
Oui, c’est très important, car nous devons inverser le mécanisme social qui alimente la culpabilité, la honte et la terreur à l’égard de ceux qui le dénoncent. Il est très utile que celui qui commet le crime assume socialement les responsabilités et la honte, car cela aide à guérir. Mais comment fait-on ce genre de sanction? Du juridique? De la communauté? Du collectif? À partir d’où? Dans tous les cas, ne signaler que l’agresseur ne suffit pas. Si nous individualisons la responsabilité, qui est la logique suivie en prison, nous ignorons ce qu’elle implique en termes sociaux. Et les phrases supposées paradigmatiques? Quelle est leur efficacité? Ont-ils assez d’impact politique pour transformer les relations de pouvoir? Les relations de pouvoir changent lorsque nous construisons notre propre pouvoir, individuellement et collectivement en tant que femmes, lorsque nous sommes en mesure d’affirmer notre vérité et de fixer des limites aux agresseurs.
Cela implique un très vaste travail d’organisation politique, qui va beaucoup plus loin que la dénonciation, les lois ou la procédure pénale.
Au-delà de la hâte
« Je ne veux pas un féminisme de l’ennemi, car la politique de l’ennemi est ce que le fascisme construit … méfiez-vous des moyens que nous avons appris à rendre justice du punitif, qui sont liés à la logique patriarcale ». Rita Segato
Parler de la violence sexuelle est fondamental, mais que faites-vous avec autant de douleur? Que faisons-nous avec une telle colère? Comment pouvons-nous construire à partir de là? Nous devons nous revoir en communauté pour élaborer ce que nous devons élaborer, pour politiser ce que nous devons politiser. Nommer est une chose, oui, mais ensuite, nous devons travailler sur notre mémoire du viol. Qu’est-ce qu’il nous reste dans notre vie? Quelles croyances avez-vous installées? Comment avons-nous raconté depuis? Comment pouvons-nous devenir bien avec nous-mêmes? Comment pouvons-nous faire confiance à nouveau? Comment pouvons-nous revenir pour rétablir le pouvoir sur nous? Pouvoir que je ne sais pas si un jour nous avons eu. Quand je dis « nous devons remettre le corps », je ne veux pas nous exposer, mais travailler en termes de mémoire corporelle.
Si nous ne travaillons pas avec les blessures laissées par le viol, nous ne faisons que vomir et personne ne veut entendre des vomissements. Personne Nous avons des raisons de haïr et nous avons besoin d’espaces pour l’élaborer, pour le sortir, mais nous devons aussi reconnaître que nous nous rapportons à la haine, au ressentiment, au dégoût que ce monde nous donne.
https://www.pikaramagazine.com/2019/02/amandine-fulchirone/
La liberté féminine
La violation est grave et laisse des traces, mais ces traces peuvent être parcourues. Nous ne sommes pas ceux qui ne pourront jamais lever la tête parce qu’ils ont été violés. L’objectif du viol est de vous anéantir, d’enlever votre pouvoir, de vivre humilié toute votre vie, de vivre dans la clandestinité ou de crier, sans rien transformer. Il y a une très belle histoire maya qui parle de liberté. Nous avons été éduqués pour être des chameaux, un compte, à suivre et à soumettre.
Un jour, un chameau se réveille et est devenu une panthère. Il est sur la défensive, il crie. C’est logique, il faut passer par là, c’est de la pure rage. Il ne comprend pas. Et la colère te donne la force. Mais il reste encore une étape à franchir dans le mouvement féministe, à mon avis: la liberté. La liberté consiste à savoir que vous pouvez utiliser la panthère quand vous en avez besoin, car vous avez toutes les options. Pas seulement deux. La liberté, c’est aussi l’aigle, c’est ouvrir les ailes et ne pas être au courant de ce qui s’est passé. Dans certains féminismes, nous sommes très enclins à donner beaucoup de force et de pouvoir à la victime. Et bien sûr, il est important de reconnaître les dégâts! Je ne dis pas que ce n’est pas important, mais nous ne pouvons pas faire de la politique seulement à partir de là. Nous avons besoin d’une politique qui nous appelle à créer de nouvelles choses, à générer de réels changements. Ne parlez pas de liberté, pratiquez la liberté. Ne parle pas de guérison, mais de guérison. Ne parlez pas de paix, mais racontez à partir de là.
Travailler la dynamique émotionnelle qu’il y a aussi dans nos espaces bien que nous ne voulions pas le reconnaître. Nous devons réfléchir parce que, collectivement, nous cassons autour des mêmes blessures: « Tu ne m’écoutes pas »; « Tu ne me reconnais pas »; « Tu ne m’aimes pas »; « Vous avez élevé la voix et cela signifie que vous ne m’aimez pas ». Nous devons nommer, connaître et travailler avec cette dynamique. Le pari d’Actoras de Cambio (Actrices du Changement), et sûrement de nombreux autres collectifs, est d’apprendre à nous regarder dans les yeux, à pouvoir construire un pouvoir collectif, réel, qui ne tombe pas à cause de représailles, de menaces, mais pas à cause de différences entre nous. Nous appelons cela une politique de reconnaissance, d’amour et de guérison entre nous.
‘Les festivals de la memoire’ Actoras de cambio (Actrices de changement)
Nous avons décidé de travailler dans la clandestinité pour faciliter les choses, mais trois ou quatre ans plus tard, les femmes voulaient le faire publiquement. Nous devions réfléchir à ce que cela voulait dire: que voulez-vous savoir? Dans quelles conditions? Avec quelles voix? Au début, ils voulaient que nous parlions en leur nom, mais l’histoire n’aurait pas le même poids si elle ne les comptait pas.
De plus, leurs voix allaient permettre à leurs filles, petites-filles et petits-enfants d’apprendre de leurs erreurs. Nous avons commencé à organiser les ‘Festivals pour la mémoire’. Nous voulions raconter ce qui s’était passé, mais pas de douleur, mais bien au contraire: avec une grande clarté politique. Nous devions désigner des responsables et sensibiliser les gens, car le viol est un crime qui ne sera plus toléré. Ces femmes, qui avaient été stigmatisées, rejetées, considérées comme des parias après avoir été violées, ont fini par devenir des points de référence.
C’est un processus thérapeutique lié à un processus d’organisation politique. Le travail de guérison implique un travail qui intègre tout: penser, ressentir et faire. Nous travaillons les croyances qui nous ont inculqués de la réflexion sur notre propre expérience.
SOM HEROïES - Tamaia
ATELIER D’ÉCRITURE THÉRAPEUTIQUE POUR LES FEMMES EN SITUATION DE VIOLENCE « DIS LA VIE ET LE MONDE »: UNE PRATIQUE DE RÉPARATION DES FEMMES VICTIMES DE VIOLENCE
TAMAIA
« Il semble que la profession littéraire soit différente de toutes les autres. C’est un métier qui manque de tête visible; il n’y a pas de doyen, ce qui se passe dans le sien; Il n’existe pas de société officielle habilitée à dicter des normes et à les faire respecter. Nous ne pouvons pas empêcher les femmes d’entrer dans les bibliothèques, ni leur interdire d’acheter du papier et de l’encre, ni dicter une norme dont les mérites ne peuvent être utilisés que par des métaphores; (…) Aussi inconcevable soit la liberté qui prévaut dans le métier des lettres que toute femme …